Vědomí a rozvoj

You are currently browsing the archive for the Vědomí a rozvoj category.

Prostor je jako vzduch… je jako voda…
… a stejně tak materie dynamicky stojících vln.

[audio:http://www.mushin.de/audio/Flow_of_the_present(blog.mushin.de).MP3](7:52 Min - 2,7 MB)Stáhnout

 

Nevidíme vzduch - vidíme, jak se pohybuje tráva, větve a listí a cítíme, jak vánek hladí naši kůži. Je všude a všudypřítomný a tak životně důležitý, že bez něho nemůžeme být ani minutu - nevidíme ho.
Vzduch je tak neviditelný, že děláme, jakoby nebyl - prázdný prostor.
Vidíme to ostatní: různé věci, předměty, objekty a živé bytosti, lidi - ohraničené, oddělené, samostatné formy a postavy.

Ale se zavřenýma očima necítíme žádné hranice, i když se dotýkáme čehokoliv.
Můžeme cítit, kde hraničí hmat s ostatními plochami, cítíme texturu, teplotu, někdy také nevysvětlitelnou přitažlivost a odpudivost, ale hranice, forma a na okolí nezávislé tvary vznikají v představivosti. Vytváříme si obraz, utváříme - ne špatný, ne správný - obraz.

Nemůžeme se dotknout vzduchu; on nás zcela obklopuje. Jen v pohybu ho cítíme, ve větru pohybu.
Nemáme obraz o vzduchu. Jak je průhledný, neviditelný, rozpoznáme ho jen v pohybu, když se dotýká trávy, větví, listů a ostatního a mnohé odnáší s sebou v závanu, vánku, větru nebo bouři.
Nemáme žádný obraz vzduchu.
Žádný obraz, ale mnoho pocitů…

Když máme v klidu naše ruce, se zavřenýma očima a na místě v bezvětří, tak se rozprostře pole pocitů našich rukou daleko za pokožku, kterou vidíme a pokládáme za hranice. Když máme ruce v klidu, necítíme, kde ruka končí a začíná vzduch, a právě tak necítíme, kde přesně končí dlaň a začíná paže… pokud tedy nepoužijeme svou představivost.
Necítíme žádné hranice.
Zavři prostě oči a ciť, ciť a poznávej sám, jestli tam jsou hranice, oddělení, nebo jestli všechno plyne do sebe navzájem…

Rozšiřujíce pole pozornosti celého těla, nebudeš vědět, kde to, co nazýváme tělem začíná a kde končí. Všechny končetiny, všechny tak zvané části těla, plynou, rozpouštějí se do sebe navzájem. Můžeš rozlišovat mezi paží a dlaní, ale v tom, co právě cítíš, v bezprostřední přítomnosti tvého vnímání - se zavřenýma očima - je nemůžeš jedno od druhého oddělit a odloučit.
Oddělování je jednání představivosti, našeho kulturního dědictví - to není ani dobré ani špatné, ale je to tak… šuplíky, do kterých si ukládáme zkušenosti. Nemůžeš to oddělení, tu hranici, cítit, jen rozdíly.

 

Při zimním semináři zde v Postupicích jsem se nechal jedním rozchodem inspirovat k této promluvě. Kromě jiného šlo o tato témata:

  • Proč neopustíme svá dramata

  • Proč zůstáváme v pekle, když je východ tak blízko

  • Má význam akceptovat existenční nejistotu a utrpení

  • Jak se rodí tančící hvězdy

  • Jaké možnosti nám dává mistr našeho srdce

  • Pravé vnitřní bohatství je

  • Jak se „věci“ akceptují

[audio:http://www.mushin.de/audio/Wintergruppe.mp3]

(Německy s českým překladem; 59:26 min. – 21,4 MB)

Runterladen mit Rechtsklick.

Jeden z největších – pokud ne vůbec největší – cílů spirituálního, ale i vědeckého úsilí, je pravda.

Ve vědě o ni člověk usiluje prostřednictvím empirických metod a ve spiritualitě skrze meditaci, kontemplaci a soucitným životním stylem. Ve vědě je platná ta teorie, která je prokázána dostatečným množstvím experimentů jako „pravdivá“ a ve spiritualitě platí to, co je prohlášeno za pravdu někým, kdo je na cestě velmi pokročilý – nebo dokonce na jejím konci.

Vědci, kteří si uchránili otevřeného ducha, na otázku pravdy většinou odpovídají: „To, co teď uznáváme za pravdu, bude překonáno budoucí vědou a nahrazeno pravdou obsáhlejší.“ Něco podobného ale slyšíme velmi zřídka od lidí na duchovní cestě, pokud vůbec. A je to pravděpodobně tím, že „spirituální pravda“ se zakládá na odhalení, zjevení (poznatku, osvícení).
V jednom z mých posledních přízpěvků v blogu jsem popisoval proces, který nám dovoluje zkoumat spirituální zážitek – ale dají se tak samozřejmě kdykoliv zkoumat i nejrůznější spirituální pravdy.

Pravda je… vždy něco budoucího. Je jedno, které pravdě se cítíme být zavázáni, ale co nám zbývá, je vynalézt a provádět metodu, pomocí které se můžeme přiblížit tomu mysteru, které nazýváme skutečnost. Co z toho rozkvete – cestou, takříkajíc – je stále vřelejší intimita ve vztahu k tomu, co ve skutečnosti jsme, i když asi nikdy nezjistíme, co to je.

O víkendu se tady v komunitě konal seminář Living Field Transformačního Tréninku. Už dlouho je mi jasné, že teď, po mnohých změnách v mém životě a v mé spiritualitě, musím společně s účastníky tréninku najít nástroje a cesty, jak si poradit se vším, co naše spiritualita znamená.
Ve vertikální spiritualitě se orientujeme na mistry, učitele, osvícence, na jejich učení nebo filozofie a používáme nástroje, které nám dávají k dispozici, abychom dosáhli toho, co - zdánlivě nebo opravdu - mají oni. To, mimo jiné, také znamená, že v přítomnosti učitele (pokud je ‘velmi pokročilý’ nebo dokonce osvícený) jakoby byla určitá energie, aura, síla, která nám pomáhá, a která na nás působí léčivě. Ale jak ví každý, kdo už někdy zažil šťastné chvíle se svým přítelem nebo přítelkyní, jsou takové ‘vibrace’ přítomny také mezi námi, když jim vědomě nebo nevědomě dáme prostor. V budoucnu se budu tomuto tématu věnovat hlouběji, ale pro tuto chvíli asi postačí říci, že kdo tyto vibrace cítí, už v sobě rozvinul s nimi spojenou rezonanci, a že ještě zdaleka není jasné, odkud tyto vibrace pochází - má zkoumání mě přivádí k názoru, že jsou spoluvytvářeny všemi v situaci dostupnými, tělesnými i netělesnými aspekty přítomnosti.

Ale co s těmi nástroji: nejrůznějšími tradičními meditacemi a kontemplacemi, prací s energií, atd.? V kooperativní spiritualitě je, myslím, důležité, abychom si sami vytvořili své nové nástroje a ty tradiční používali novým způsobem a zcela vědomě k prozkoumávání těch dimenzí, které jsou pro nás důležité. Tradiční meditace nám například umožňuje, pokud ji člověk dovede k určitému stupni mistrovství, ponořit se do roviny v hloubi duše, která je beze slov - mystickou radost (kdybych měl uvést pouze jeden příklad za všechny).
Můžeme najít nový přístup k této dimenzi nezatížený tradičními formami víry?
Odpověď zní jednoznačně: ano.
Co možná stojí na počátku vytvoření takového ‘rozhraní’ k dimenzi blaženosti, je přání jej vytvořit. A možná ještě důležitější je základní pochopení, že my všichni jsme výzkumníci/výzkumnice zkoumající mystérium, zvané skutečnost. Když totiž vycházíme z toho, že naše spirituální potřeba smyslu, významu a zážitku mystična nebo ‘božství’ musí být naplněna, utišena, pak jsou tyto potřeby vlastně otázkami ke zkoumání, které pokládáme skutečnosti a nebo přání, která vyjadřujeme vůči životu.

O víkendu jsme poprvé vyzkoušeli proces - na základě práce vynálezce metody Co-Counseling a Participatory Inquiry (Johna Herona) - který bych nazval ‘kooperativní spirituální zkoumání’. Nejdříve jsme se v našem kroužku zeptali, co je pro nás natolik důležité, abychom to chtěli zkoumat. Postupně, během rozhovoru, dialogu, zvažování, atd., se vylouplo téma, které bychom chtěli zkoumat, a to: jak se dostat do kontaktu se svou vlastní nejhlubší pravdou a jak pak podle ní jednat. (V této fázi se objevilo více forem ‘rozhodování’: autonomní - říkám, co chci; hierarchické - někdo [v této roli se mohou účastníci mezi sebou střídat] se pokouší ostatní poukázat na to, co by se mělo dál dělat; kooperativně - společně se dohodneme, co budeme dělat).
Následně se mezi jednotlivci odehrál delší ‘rozhovor od srdce k srdci’ o tom, co všechno je spojené s ‘nejhlubší vnitřní pravdou’: Jak k ní nachází přístup, jak se přitom cítí, jaké to má následky, když v tom člověk selže, žít podle ní, atd. Tato druhá fáze by se dala nazvat ‘verbální zkoumání’ (první fáze by pak byla ‘rozhodování se nad tím, co chceme zkoumat’).
Ve třetí fázi jsme přemýšleli v menších skupinkách, při jakých cvičeních a jak obecně neverbálně by se dalo naše téma zkoumat. Ve velkém kruhu jsme pak mluvili o jednotlivých návrzích a nakonec jsme se dohodli na experimentu a jeho průběhu, a také jsme ho v rámci čtvrté fáze provedli - nechci zacházet do přílišných podrobností a jmenovat jednotlivé body.
Druhý den šlo především o to, vzájemně si sdělit, co jednotlivci při experimentu a cvičení zažili a jaký význam tomu přikládají. Nakonec, v poslední fázi tohoto prvního procesu, jsme mluvili o tom, jaké z toho můžeme vyvodit závěry, jak se nás to dotklo, atd.
Při příštím procesu, který jsme při tomto víkendu už nemohli provést, bychom na základě zkušeností z prvního procesu přizpůsobili pokládání zkoumajících otázek nebo bychom otázky rozvedli. Pak bychom se opět rozhodli, pomocí kterých nástrojů/praktik bychom téma chtěli prozkoumávat, atd. Účastníci tréninku se rozhodli, že během příštích týdnů budou tento proces dále testovat v souvislosti se spirituálními tématy, které jsou pro ně důležité.

Pro mě byl tento víkend v mnoha ohledech přínosný: tento proces mi ukázal, jak je dobré, když se vzájemně podporujeme ve zkoumání a nacházení toho, co je pro nás důležité. Také mi to ukázalo, že všechny vhledy, osvícení, krása, které jsem doposud zažil, jsou ‘objekty’, které se dají dále prozkoumávat bez toho, abychom se museli jakékoliv pozice vzdát, hájit ji nebo se v ní nějak jinak utvrzovat.

Kromě toho to dokazuje, že jsme schopní dokonale poznat povahu nejhlubší hloubky našeho života - za určitých okolností, jejichž docílení nemusí být nutně těžké nebo které, aby je člověk mohl zažít nebo provést, by vyžadovaly přítomnost naprostého spirituální experta.

Kromě toho mě to usvědčilo v mém přesvědčení, že kooperativní spiritualita ‘může’ všechno to, co mohou tradiční směry (vím, že je to možná trochu ukvapené :-), a že se vyplatí snaha následovat dál tuto cestu se všemi důsledky a nacházet cesty, jak ji co nejvíce šířit. Ne, že bych se teď stal misionářem; spíš se cítím být ve spojení s evolučním posunem, který se objevuje na mnoha místech tohoto světa. (Kdo by už teď chtěl vědět víc o projektu, který bych chtěl v příštích týdnech oficiálně odstartovat, najde jeho popis zde.)

Víkend přinesl ještě celou řadu dalších poznatků, důsledků a změn, které se asi budou postupně ukazovat a osvědčovat v realitě.

Elefant vor Spiegel
Foto: Joshua Plotnik, Frans de Waal, Diana Reiss

Sloni poznají svůj obraz v zrcadle

Sloni sami sebe poznají v zrcadle. Tím patří také oni k malé skupince zvířat, která obstála v tak zvaném Testu poznání sebe sama v zrcadle. Američtí vědci okolo Joshua Plotnika objevili tuto schopnost, když postavili tři asijské slonice před zrcadlo. Tato poté zvířata nezkoumala jenom zrcadlo samotné, ale sledovala také pomocí svého obrazu v zrcadle určitá místa na svém těle. Doposud obstáli v tomto testu pouze lidé, lidoopi a delfíni.

Více zde (v němčině)

A odtud pochází výrok, který se ještě neobjevil v žádném článku:

Tito tlustokožci mají také porozumění pro to, co nazýváme “Já”.

[…] Vědci označují nově objevené vlastnosti slonů jako součást již známé sociální kompetence těchto šedých obrů: Sloni žijí ve vysoce vyvinutém sociálním systému a mají zjevnou schopnost vcítění.

15. října jsem zde zveřejni příspěvek “Kultura utrpení?”. Kromě toho, že zde proběhla v komentářích zajímavá výměna názorů, se díky mému nakousnutí tohoto témata osvětlilo mnoho ohledně schopností, které člověk pravděpodobně musí zaktivovat, aby při utrpení a bolesti neupadnul do některého z těchto dvou extrémů: dramatizování a potlačování. (V nejčerstvějším Zpravodaji nabízím k tomuto tématu ‘cvičení’, jak s tím můžeme pracovat.)

Že mít stín může být opravdu šokující, můžeš shlédnout na tomto videu. To děvče objeví něco, co se na ni vždycky znovu nalepí.

V poslední době mě často napadá, s jak velkou vervou se lidé snaží zamezit utrpení jak ve svém životě, tak v životě svých blízkých. A tak mi připadá, jako by tyto pokusy vedly k ještě většímu utrpení.

Nejen Budha slibuje, že umí zamezit utrpení, ale takovéto sliby dostáváme více či méně zřetelně všude možně. Přitom vím, že je nevyhnutelné - pokud chceme zažít hloubku lidskosti - abychom se nestranili utrpení, které nás potkává.

Nejsem masochista, který má potěšení z utrpení. Právě naopak, čím dále mě vede má cesta, tím jednoznačněji a jasněji vnímám všechny pocity. A patří k nim právě i utrpení. Ne, utrpení se nezmenší tím, že se člověk vydá na duchovní cestu. Je neustále jemnější a jemnější! Už mi nepůsobí utrpení ten romantický nesmysl, který nám Hollywood prodává jako naplňující vztah (nebo naopak nedostatek takového vztahu); ale stále znovu v sobě objevuji hlubší, subtilnější křečovitá sevření, která způsobují utrpení (nehledě na své okolí a na to, jaké utrpení se v něm děje, a že ho vnímám stále více detailně).

Ale je pravda, že tím, jak roste má schopnost dávat tomuto utrpení prostor v sobě, roste také schopnost proměnit utrpení v lidskou hloubku. Samozřejmě že se to nedaří, když to utrpení akceptuji “strategicky” (proto, aby se proměnilo). Přijímat utrpení, potíže, problémy bez jakéhokoliv “ale” a “když” je vlastně docela jednoduché, když si člověk uvědomí, že utrpení nezmizí tím, že ho nebudeme chtít mít. Nezmizí ani tím, že si na něj člověk nalepí nálepku “iluze”.

Naše utrpení je reálné. Právě tak reálné jako náš pocit radosti. Když to tak chápeme a žijeme, ztrácí utrpení svůj pichlavý osten…

Dnes v noci jsem v mém snu seděl s jedním osvíceným učitelem, který učí „vertikální spiritualitu“. Domnívá se, že toto učení a tento způsobu výuky přináší mnoho dobrých věcí. Říkal, že v našich dějinách bylo mnoho osvícených bytostí, a že se tímto způsobem podařilo uchovat esenci spirituality pro dnešní časy.
Dávám mu za pravdu. Lidstvo vděčí této cestě za mnohé a já si toho velmi vážím. Při kooperativní spiritualitě vycházíme ale, dle mého mínění, z toho, že to božské – co uskutečňovali ti osvícení – je v každém a všude. A my na základě toho můžeme jednat. Člověk nemusí, jako při vertikální spiritualitě, mít ty osvícené zážitky, aby „došel dál“. Člověk nemusí ani to božské v druhých cítit, vidět nebo vnímat, aby si byl toho božského v druhém vědom. Ano, to božské může dokonce svým vlastním způsobem být v druhém člověku skryto. Co je důležité, je jednat a vycházet z toho, že to božské už v tom druhém je.

Tak se dá, podle mého názoru, vylákat to božské „na denní světlo“ mnohem efektivněji, než za pomoci vertikálních prostředků.
Po našem rozhovoru jsme se dohodli, že společně vytvoříme obrovskou oázu v poušti.

Foto od lorretineChildren at play

Letní seminář, který probíhal od 1. do 9. července je teď za námi. Byl to první seminář, při kterém jsem definitivně ustoupil od „vertikální spirituality“, jak tuto cestu nyní nazývám, a kterou jsem já osobně šel více než dvacet let; byl to také první seminář, při kterém jsme mohli experimentovat s novými prostředky a cestami a především perspektivami, skrze které vidíme svět kolem, život …
Duchovní krize, kterou jsem procházel poslední dva měsíce, mě dovedla k něčemu, co nazývám „kooperativní spiritualita“, protože tato spiritualita není zaměřená na individuální nebo kolektivní konečný cíl (osvícení) jako ta „vertikální“, ale vychází z kontinuálního vývoje stále se rozšiřujících horizontů, přičemž se na této cestě všichni podílíme jako spolutvůrci a vzájemně se od sebe učíme, protože si sebe navzájem vážíme.

Proto je to také hluboce lidská spiritualita, protože se dotýká jak těch nejvyšších božských zkušeností, tak toho božského v druhém člověku, otevřeně, soucitně a bez předem vytvořených názorů. To se zakládá především na vnímání toho, že se s člověkem (a bohy) opravdu setkám jen tehdy, když nemám žádnou agendu, žádné zařazení do struktury, ve které TO jeden má a ten druhý ne (ať je to TO ono cokoliv).
To božské – nebo jakkoli chceme tento prazáklad nazvat – sídlí naprosto ve všem a v každém, bez výjimky. Jestliže se tedy potkáme, tak se ve skutečnosti vždy potkáváme na této úrovni. Toto se sice ve „vertikální spiritualitě“ také tvrdí, ale nepraktikuje se to, jedině možná za velmi mimořádných okolností. Při kooperativní spiritualitě je toto zcela samozřejmé díky jejímu základnímu pravidlu – vážit si všech bytostí a fenoménů takových, jaké jsou.

Při letním semináři se to projevilo ve stále narůstající vzájemné důvěře a naslouchání, a ve velmi, velmi hlubokých zážitcích, které jsme mohli společně blíže pozorovat a prozkoumávat. A protože jsme nevycházeli z žádného předem vytvořeného názoru, jakkoliv uzpůsobeného spirituálního učení nebo způsobu pohledu, ale podporovali jsme se v umění dotazování a výkladu ve vzájemné úctě, mohlo se odhalit jedinečné bohatství.

Také se ukázalo, jak je tato kooperativní spiritualita velmi emancipovaná, člověk znovu nachází vlastní autoritu, sílu, lásku a inteligenci a zjišťuje, že tomu může důvěřovat. Přitom můžeme vidět nejen tu nesmírnou rozmanitost, ale také to, co skutečně spojuje – jednotu bytí, a rozdílné póly lidského bytí.

Také jsem viděl, jak moc nás tato vertikální spiritualita chrání před zažíváním vlastní zranitelnosti. Prázdnota, nevědění, bezmoc, zranitelnost – to všechno nás otevírá přítomnosti, když se nesnažíme dosáhnout ničeho „vyššího“, když už cesta nevede k nekonečnosti, ale ke konečnosti, nestálosti a k setkání s neznámem v sobě samém a v tom druhém.

A žádný z těch nádherných zážitků z vertikální spirituality – osvícení, satori, katarze, odhalení, vhledy, poznání, bezpodmínečná láska, otevřený prostor, zakoušení světelných bytostí, energetických proudění, vidění aury atd. – se neztratí; všechno to pravdivé, krásné a dobré je nám stále k dispozici a přijde mi, že někdy dokonce i ve vyšší intenzitě a hlouběji.
Tak můžeme tedy pomocí kooperativní spirituality nahlédnout do dědictví, které nám uchovaly vertikální tradice (buddhismus, vedanta, zen, súfismus, atd.), aniž bychom museli převzít patriarchální struktury.

Nebudu se zde tajit tím, že tento přechod někdy není úplně snadný. Jeden z mých nejstarších českých žáků mi řekl, že ho to na začátku rozčilovalo, že už skupinu nevedu, ale spíše doprovázím. Ale také řekl, že to, co si vlastně vždycky přál, se teď stalo skutečností: setkání dvou srdcí, dvou duší … a komunikace za všemi slovy, mimo veškeré chápání a formy.

Seminář v Olomouci byl opravdu velmi pěkný, přestože jsme začali trochu později díky „českému času“, jak nazývám zdejší poněkud uvolněný pohled na časový rozvrh. Také můj laptop (domov všech mých souborů s muzikou, jež jsou na mých seminářích vcelku důležité) spontánně poztrácel důležité systémové soubory … které měl, když jsem ho používal naposled. Proto jsem byl velice rád, že jsem si s sebou vzal záložní systém (mp3 přehrávač iRiver s 20GB diskem, který umí přehrávat také báječný ogg formát). Tento text tak píši na komunitním počítači, který bývá obvykle stále obsazen.

Na semináři bylo jasné, že se stále více vzdaluji od spirituality, jak na ni pohlíží mí současníci. Jak jsem již řekl před několika dny (v mp3 nahrávce pod odkazem „Probuzení ke vzájemnosti“), tradiční cesty „starého stylu“ zastávají pohled, ve kterém jsou nadřazené perspektivy (například osvícená) a podřadné perspektivy ( otmavená nebo ignorantská, neosvícená). Zdá se mi však, že podporovat jednu perspektivu před jinou znamená odejmout většinu toho, co se může mezi námi rozvinout… a také to znemožňuje člověku zaujetí „nadřazených“ perspektiv u toho, co se může ukázat jako otevřené setkání, kde nejsou žádné předpoklady předem dány. Proto setkání, při kterém se každý stavíme do schránky, může být informativní a dokonce nám může přinést dobrý pocit, nikdy to však nebude otevřené setkání, a já si myslím, že si takové setkání nezaslouží být nazýváno duchovní. Otevřené setkání, při kterém můžeme společně objevovat to, co mezi námi může být skutečné, je mnohem bohatší a odhaluje více, než setkání, při němž má jeden vyšší pozici (více informovanou, nadřazenou, více osvícenou, moudřejší atp.) než ten druhý.

Spiritualita „starého stylu“ má mapu reality (na kterou nemám jiný názor, než že mohu říct, že jsem ji sám dlouhá léta používal ), ve které je vždy vývoj k vyšším a lepším stavům či úrovním, kterých uchazeč nebo hledač dosahuje; z egoistického do altruistického do vesmírně-středného, z rozpojeného do propojeného; nebo, jak je to popsáno v krásné integrální mapě Kena Wilbera, od před-konvenčního přes konvenční apost-konvenční ke konečné „Jedné chuti“ – krásná mapa, tvrdím, založená na „věčné filosofii“, která má velkou cenu pokud umísťujeme stavy, úrovně, typy atp. na hierarchicky užitečnou mapu. To ovšem neznamená, že jsem proti mapám a hierarchickým strukturám, protože cítím, že hrají důležitou roli v inteligentní komunikaci a také při interpretaci zkušeností. Čím více jsou tyto mapy všeobjímající a čím více jsou detailní, tím lépe – „integrální mapa“, například, umožňuje mnohem užitečnější interpretaci zkušeností než, řekněme, mapa křesťanského fundamentalismu. Z toho, co jsem však pochytil z činnosti příznivců Kena Wilbera je jasné, kde je problém: tito krásní lidé (a další používající podobné mapy) jsou velmi často zaměstnáni otázkou „Kde jsem teď na mapě a co musím teď udělat, abych se úspěšně transformoval tak, že budu moci postoupit na další příčku žebříku… abych se tam konečně dostal a uvědomil si TO. (Ať už to TO znamená v pojmech dané mapy cokoli.)“

Spiritualita „nového stylu“ – pokud mohu být tak smělý a označit to takto – je založena na zcela rozdílném chápání. Za prvé - jak to teď dokážu správně formulovat: „Realita – tak jak je dostupná lidským bytostem – sestává z perspektiv.“ Za druhé: „Všechny perspektivy jsou rovnocenně skutečné (nebo ’správné’).“

Patrně bude důležité, abych zde vysvětlil, co tím myslím, protože byste si mohli začít myslet, že věřím, že perspektiva pedofila má stejnou hodnotu, jako perspektiva Matky Terezy. Já to však myslím trochu jinak: Realita viděna očima vraha je stejně reálná, jako ta, jež vidí spravedlivý soudce. Takže realita vraha odpovídá vrahovi a jeho úhlu pohledu a je tedy pravdivá. Tímto však nečiním žádné morální či etické soudy (jako kdybych říkal: je špatné někoho zabít).

Duchovnost “nového stylu” jde za takovéto hodnotové hierarchie, ať už jsou jakkoli důležité v konvenčním světě. Nepopírá také duchovní hodnotové hierarchie (např. od egoismu po neduální vědomí), ale předpokládá, že jsou součástí člověka praktikujícího tuto “spiritualitu nového stylu”. Takový člověk přichází s vhledem: “Pokud sám sebe postavím nad perspektivu někoho jiného a předpokládám, že moje perspektiva je nadřazená, nemohu se s tím člověkem opravdu potkat a nemohu s ním také objevovat realitu. Abychom se mohli opravdu potkat, musíme přistoupit na to, že perspektiva toho druhého je stejně pravdivá. Pouze pokud se setkáme na úrovni pohledu z očí do očí a budeme si vážit perspektivy toho druhého, pouze tehdy je setkání a prozkoumání reality možné”.

Řekněme, že jsem ve stavu “zvýšené pozornosti”, cítím soucit s lidmi v mé blízkosti, cítím se v sobě doma, mám pocit absolutní vyrovnanosti atp. A teď tu máme někoho jiného v jiném stavu, řekněme, že se ta žena bojí, zda je dobrá matka a žádá mě o pomoc. V případě spirituality “starého stylu” bych se tím nejlepším možným způsobem snažil té ženě sdělit, že je vcelku normální nenávidět toho malého tyrana, jako každá matka, jakou jsem kdy potkal. Ve spiritualitě “nového stylu” se té ženy zeptám, co si o tom myslí ona sama, nikdy bych se nestavěl do pozice, která by byla rozdílná, nebo vyšší než její. Společně budeme spolu zkoumat, co cítí, že znamená “být dobrou matkou” a jestli to, co cítí a dělá, jde proti její představě jaká by měla být. Možná se také budeme chtít podívat na to, jak se jí daří a jak by to chtěla všechno dát dohromady, a tak dále.

Nebo si vezměme duchovního hledače – jako ten člověk na Olomouckém semináři, který se mě ptal: „Jaký je smysl života?“ To je velice vážná a časem ověnčená otázka; což je také to, co jsem řekl. Potom jsme však pokračovali – po malé odbočce, během které jsem mu řekl o svém uvědomění si před mnoha lety, že život (v mých očích) nemá žádný význam – a podívali se na to, v co věří: „Potřebuje život smysl?“ a „Jak by ses cítil, pokud by život neměl smysl; co by se změnilo?“. Během společného prozkoumávání těchto otázek jsme přišli na něco, co ho trápí mnohem víc, než jaký by život mohl, či nemohl mít smysl, a to: „Bojím se neznámého.“ A v ten okamžik jsem se ho zeptal, zda by chtěl tuto otázku prozkoumat „neverbálně, ale v akci“. Chtěl, a tak jsem vytvořil zcela neznámou situaci, neznámou pro každého z nás – včetně mě (ve které mimochodem měli někteří účastníci nevšední vhledy do smyslu jejich života).

Spiritualita „starého stylu“ má mapu Reality, kde je vždy nějaká cesta „nahoru“, a někdy, pokud jsou tyto mapy více ohraničené, je tam také cesta „dolů“, stoupající a klesající proud. Tělo, hmota, svět jsou vnímány jako nižší řád a duch, duše, nirvana/nebe/Jedna Chuť jako vyšší řád; je zde Relativní a Absolutní, a pouze toho druhého chceme dosáhnout (dokonce i v Tantře, což je způsob jak „posvětit“ běžné radosti jako jídlo, sex atp.). To je ovšem dualistický pohled. I když vezmeme Advaita, jehož „úplná realizace“ je ne-duální, tak stále je to dualistické učení, neboť ukazuje, že „teď to nemáš, ale skrze osvícení to získáš“. Nebo - pokud vidí toto prohlášení jako problematické, řeknou: „Máš to – tak jako to má kdokoli – pouze o tom zatím nevíš“, nebo něco podobného. Ať už je to učení jakékoli, je to stále učení stoupajícího řádu směrem k většímu, lepšímu, nadřazenému stavu. (Není divu, že 99 procent jejich zastánců/učitelů jsou muži …)

Spiritualita „nového stylu“ není v žádném rozporu s těmito mapami Reality. Pouze si vybrala k objevování jinou cestu, ve které „Realita je pouze taková, jaká je právě v tento okamžik… a tento okamžik taky – tak, jak se objevuje v rámci mé perspektivy. A já nikdy nemohu rozpoznat, co se jeví z mé perspektivy (i když to v pravdě není ani moje perspektiva). Co se mi jeví, může být funkcí mé perspektivy, nebo moje perspektiva může být funkcí toho, co se jeví, nebo oboje, nebo ani jedno z toho nebo všechny možné kombinace dohromady. Neexistuje žádný způsob, jak se to dozvědět, protože já nemůžu vyjít z perspektivy. A tak jako mám perspektivu já, má ji také kdokoli jiný a dost pravděpodobně také každá věc. Takže to nejlepší, co mohu udělat, je setkat se s tím a objevovat Realitu tak, jak se mezi námi jeví (ve spojitosti, propojení, komunikaci, dokonce i protikladu, zápasu a pokusu o anihilaci). Ta nejbohatší cesta, kterou toho mohu dosáhnout (v současnosti), je být otevřený, nepovýšený a pravdivý ke každému, koho potkám.“

« Older entries